菩提心的修持(6)菩提心的重要性－菩提心的生起

丹頂堪布(Khenpo Tamding Gyalpo)開示

對於一個初行者而言，修持菩提心不是要你馬上斷除自己的首級，或是截肢布施，並不是這樣的。修持菩提心最主要的下手之處是修持一顆悲天憫人的心，首先要有一顆正確的悲心。什麼是正確的悲心呢？如同之前所說，不分別愛憎親疏而能夠生起慈悲的心。若對於自己的親人能夠生起慈悲，可是對於自己所反感的人卻不能生起慈悲，依然還沒有做到正確的悲心。我們應該做到無論是怨親或是至親，都能生起同樣的悲心。這與串習有關，當我們串習悲心的時候，也會因為有情而產生差異。例如因為有情的大小，生起的悲心也會不一樣。對於微小的昆蟲，可能覺得牠是小生命而已，就忽視牠了，生起的悲心並不強烈；若是一個大的動物，生起的悲心就會強烈一點，這是習氣使然。所以我們會因為境而生起或大或小、優劣的各式各樣的慈悲心。可是我們要知道，正確的慈悲心不應分別大小、自他、怨親，都應該要一視同仁的生起。

舉個例子使各位更加明白。看到一隻螞蟻死掉了，我們就會說：「哦！一隻螞蟻死了。」知道螞蟻死了生起悲心是一件好事。可是當我們來到市場，看到一隻豬被宰了，牠的頭高高的掛在那裡，當下我們會產生難以忍受的悲心。可是這個悲心並不像看到螞蟻死掉時的感覺。為什麼會有這樣強烈的差異呢？

因此修慈悲心的時候，不應該有大小、優劣的分別，因為一切的生命都是平等的。當我們看到螞蟻的死跟看到豬被宰的時候，都應該同樣生起難忍的悲心，這才是正確的。若擁有這樣的悲心，可以說已掌握了成就無上佛果最甚深義及最關鍵的法門。

有人認為悲心、菩提心好像只是在幫助別人而已，對自己沒有太大的好處。這種想法是錯誤的。所謂的菩提心並不是要你馬上做到布施自己的頭、布施自己的手，也不是說只為別人著想，都不為自己想。當我們成為一個大乘的修行者，擁有的是一顆想要利他的心，那麼自己的利益就可以直接或間接獲得的。菩提心掌握了成佛的至高關鍵，既然如此，那麼今生今世的事業，如何不能透過菩提心而成辦呢？今生今世只是小事而已。沒有比菩提心更強大的淨化罪障的方便，也沒有比菩提心更強大、更直接消除障礙、消除違緣的方法了。

如果我們有非常善良的悲心，或許這個悲心沒有辦法馬上幫助到別人，就覺得自己的悲心沒有用處，甚至因此感到灰心。要知道這是沒有必要的。經論裡面說：「就算沒有立刻幫助到別人，但是這種悲心恆時不可以捨棄，而且要不間斷的串習利他，總有一天可以真正利益到他人。」

《入菩薩行論》有一段話：「僅僅思維利他，所獲得的力量就勝過供養一切諸佛。」有情是無量的，思維想要利益無量的有情，所獲得的利益就是無量的。所以，思維利他的力量非常強大。例如我們昨天晚上討論到，可不可以平息颱風？我們生起悲心有沒有實際發揮作用是一回事。就算無法完全平息颱風，但若生起悲心向蓮師祈請，一定會有幫助的。就算無法令颱風完全平息，也可以令它減少傷害。只要有悲心，就一定會有幫助。

菩提心只有善良的人可以生起，一個惡劣的人無法生起菩提心。《四法經》談到生起菩提心的四個因：「第一個是見到菩提心的利益，第二個是對三寶有強烈的信心，第三個是見到有情的苦而生起悲心，第四個是透過善知識正確的引導，例如為其宣說菩提心的利益等。」透過這四個因能夠生起菩提心。

因此有一顆善良的心、善念是非常重要的。宗喀巴大師說：「若心善則地道皆善。」阿底峽尊者在世的時候，有次他的手不太舒服，他就將手放在種敦巴尊者的懷中說：「你加持我的手吧！因為你心地非常的善良。」阿底峽尊者的成就已經非常大了，他為什麼這麼做？他是讚美善良的心。

阿底峽尊者在稱呼自己上師名號的時候都會合掌在心間，但是稱呼金洲大師的時候，他合掌在頭頂。於是弟子就問：「是不是你的上師有功德大小的差異呢？或者是恩德上的差異呢？為什麼你合掌的位置不一樣？」

阿底峽尊者回答說：「我的每位上師都是佛，跟佛無二無別。但是我在相續中能夠生起一絲一毫的悲心，是因為金洲大師的緣故。所以金洲大師對我的恩德特別強大。」

因此在我們日常生活中、或者上座時應該思維：「願上師相續中所擁有的珍貴菩提心，即刻遷轉於我的相續，即刻融入我的相續，於我的相續中圓滿。」若以這樣的方式發願與修持的話，即為最好的修持。